國族身份認同的歷史、聖經、神學思考
（三年前舊文，在這個『有義務愛國』的年代，不知會否變成犯法）
『香港人』的身份困惑
所謂『身份認同』，即是『我是甚麼人』的問題。經過六四慘案十八週年，以及特區成立二十週年，香港人的身份認同問題再度成為桌面上的焦點。
在香港談論身份認同，或者更準確地說是『國族或者國民身份認同』，本來不是太複雜的問題。在1997之前已經成年的幾代人（即是現在已經步入中、老年的），不管政治立場，也無論拿著甚麼護照、擁有甚麼國籍，更不論宗教信仰，沒有多少人會認真地認為自己不是中國人。諷刺的是，1997之後，這個『自己是否中國人』的問題，反而成為一個經常被放上桌面的爭議，或者是藏在內心而很少宣之於口的掙扎。而且，這絕對不是九十後、千禧後等新世代之間獨有的現象，也是不少成年人的內心糾結。
我自己在英屬殖民地時代出生，主要成長於『香港人』這個身份標籤首次出現的上世紀七十年代，成年於中英兩國就香港前途拉鋸罵戰的八十年代，百分百接受殖民地奴化教育，家庭背景更是典型的殖民地政府孤臣孽子。但是幾十年來，我從來沒有認真地抗拒或者懷疑過『中國人』的身份。
活在中華人民共和國主權之下的香港特別行政區至今二十年，我反而覺得需要重新判斷，反覆思考自己到底是否應該以『中國人』自居。而我相當肯定，這並不是我一個人的獨特經驗，不少跟我一樣在1997之前已經成年的前後幾代人，也有類似的經驗和掙扎。
身份認同究竟是甚麽一回事
很多人以為，身份認同是與生俱來、理所當然的 —— 與生俱來，是因為它的基礎與本源，是先天的血緣、生理特徵、以及歷史文化聯繫；理所當然，就因為它是與生俱來的。正因為它與生俱來而且理所當然，所以它是天經地義，無需置疑，也不容質疑的。
然而，最近數十年來跨越不同範疇的學術研究卻發現，人在很多方面的身份認同，其實絕非先天自然也非不證自明，反而很大程度上是人為建構出來的，國族身份認同尤其如是。就以『中國人』的身份為例，不但『認同自己是中國人』是個後天的、自覺因素與不自覺因素互相交錯而得出的選擇，甚至今日很多人視為理所當然的『中華民族』，本身也不是一個自古已有、自然誕生的民族，而是在百多年前才建構出來的概念。一般相信，那是清代末年維新派的康有為等人，為了把清帝國版圖內的多個不同族群聯繫起來而倡議的構想，主要是因為不想帝國四分五裂。不少專門研究現代中國的歷史學者（例如馮客Frank Dikötter）也指出，『中華民族』是一個在十九世紀末至二十世紀初才被建構出來的概念。
那即是說，國族身份認同，本身並非甚麼必然神聖的東西，更不是甚麼永恆不變的真理。它既然是特定的歷史處境的產物，當然也隨著時代情勢的流動而轉變。若然如此，基督信仰的重要資源 —— 聖經與神學 —— 對身份認同的問題又會有甚麼看法或者提示呢？
聖經的國族論述
若問，聖經對於國族身份認同的問題有甚麼立場？那恐怕是問錯問題了。因為正如對於今日世界要面對的差不多所有問題一樣，對於國族身份，聖經從頭到尾大概並沒有一套完整、一貫、明確、直接而且毫不含糊的、可以叫做『立場』的東西，可以任由我們放諸四海。（這跟聖經本身的多元性質有關，遠遠超出本文範圍了。） 另外，假若我們試圖抓著聖經某一兩處經文，把它看為絕對，認定那就是聖經對某個問題的立場，那也是幾乎肯定會出事的。
不過儘管如此，若果我們視聖經為一個完整的整體（也許更準確地說應該是『一個完整的系列』），那麼我們依然能夠從聖經的整體敘述，理出一點線索和脈絡來，大致上可以確定幾點。
首先，聖經所敘述的事情雖然圍繞一個民族為軸心，記述上主跟這個民族之間的互動，但是上主並沒有把目光完全集中在這個民族身上，處處維護她、高舉她、以她為尊，反而以嚴厲批判的態度來對待她。而且這個民族經常搞錯了自己位置，把自己看得過於重要，以為『上帝選民』是特權的保證，以致當先知發出批判信息的時候，他們感到難以接受。
其二，上主其實不斷挑戰、延伸、拆毀這個民族對於『民族』的固有想法，要他們不要事事只看到自己的利益，而是要為他人而活。律法書和先知書多次提到，上主要他們成為『世界的光』，這肯定不是指要讓世人尊崇、朝拜，而是成為萬民的榜樣，負責把上主的公義慈愛展示人前。
其三，新約書信的作者，甚至嘗試從根本上重新界定這個民族的內涵和意義，不再以血脈的承傳為依據，而是以『跟隨上帝與否』為基礎 —— 凡認信耶穌為基督的，就是屬上帝的，就是上帝的子民。那除了是跟一個神建立關係之外，背後其實也是認同一套上主所要求的生命價值，而且願意按著這套價值來生活，以之作為一切的指標和準則。這套上主的價值觀，跟主流社會（當時的羅馬帝國）所奉行的價值，在很多方面截然相反甚至互相排斥。由此，『上帝子民』身份的基礎不再是血緣關係，而是信念和價值（真正相信並且實行的核心價值）。
這樣看來，聖經的總體敘述，對於國族身份可以說是既不否定，也不高舉。聖經不同部份都確認國族身份是人類世界裡面一件重要的事情，完全沒有抹殺它；甚至可以說，聖經所揭示的上帝十分尊重猶太的國族身份建構；但與此同時，卻沒有肯定這個國族身份為絕對必然（absolutely necessary），更沒有把它看為不可或缺（indispensable）或者神聖不可侵犯的（sacred）。甚至，新約聖經透過徹底重新定義（radically redefine）怎樣才算上帝子民，完全顛覆了猶太人原有的國族想像。
關於國族身份認同：一個神學上的小嘗試
相當明顯，不論國族身份、國民身份、抑或其他方面的身份認同，其實都不屬於基督信仰裡面最核心的關懷。正如前文所述，聖經縱然確認國族身份的存在，而且尊重它在人類社會的重要位置，卻不時挑戰並且嘗試拆毀人們對國族身份的固有想法。在身份認同的問題上，本於聖經的基督信仰最關心的，是我們作為上帝國度子民的身份，也即是作為上帝的新創造裡的一員的身份，多於我們在現世是否認同自己是哪一國的人。
誠然，基督信仰最核心最重要的概念：救贖，本身就是個關乎身份的問題。新約聖經多次用到涉及『轉換身份』的語言來描述我們被上帝拯救這回事 —— 脫去舊人穿上新人，從僕人變成兒女，從外人和客旅變成上帝家裡的人，從罪的奴隸變成義的奴隸，諸如此類。換句話說，上主的拯救，本身其實是一個『改變身份』的行動，令我們從『跟上帝無關』，改變成『上帝子民』，擁有上主國度的國民身份。這個上主國度裡的國民身份，並不囿於任何現世的界線，包括國族、血緣、地緣、家族、性別、社會經濟地位，等等等等。這個新的身份，完全超越所有人類自行建構的身份。
按照基督信仰的理解，尊稱耶穌基督為主的意思，就是除了上主和祂的主權（國度）之外，沒有任何其他事物是絕對和終極的。當基督進入世界，介入歷史，祂就使地上一切權勢、制度、文化都變成相對（relativize），不再對任何人有理所當然的、絕對的主導權。假若我們把任何其他事物（包括國族身份）高舉到絕對的地步，那就是把那些東西偶像化了。假若有任何勢力（包括國家、政權、民族、家庭）宣稱自己擁有絕對的甚麼甚麼（make absolute claims），那就等於把自己偶像化，以自己與神同等。任何真正跟隨基督的人都知道，那是完全不能接受的。
小結
總括來說，基督信仰並不否定我們的國族身份（或者任何其他身份），也沒有要求我們否定自己的國族身份（或者任何其他身份）；但同時也沒有強調我們必須要肯定某種特定的身份，把它高舉至神聖不可侵犯、不可轉移、不能改變的絕對地位。身份認同，既是建構的成果，也必定隨著歷史處境的流動而轉變，而被不斷重新建構。也就是說，身份認同隨著時代的情勢而變化，本是自然不過的事情。
明乎此，則無需對自己固有的身份認同過份執著（視為唯一絕對），更不必因為其他人跟自己的身份認同不一致而太過不舒服（視為大逆不道）。我們若堅持自己是中國人，那很好，但沒需要把事情絕對化，更沒有需要把那些拒絕認同中國人身份的，看成是數典忘祖的逆子。同樣，我們若認為自己並非中國人，那本身其實沒有問題，也不用把擁抱中國人身份的看成食古不化甚至靠攏權貴、助紂為孽。從上主的標準來看，那些都不過是相對而暫時的而已。
（原載《香港循道衛理聯合教會會訊》2017年5-6月）
愛。世。人 