把生命歸還給孩子吧！
循道衛理聯合教會沙田堂 – 中國主日講道
2016年6月4-5日
- 經課：路加福音7：11-17；列王紀上17：8-24
失而復得的孩子和母親
今天是循道衛理教會每年為紀念六四慘案而訂定的『中國主日』。六四，是個關乎死人的日子。今天的經課裡面，舊約和福音書都分別記載了兩段關於死人的故事，都是年輕人失去了性命，母親失去了兒子。
路加福音7:11-17記述了兩個行列的相遇。一個行列是耶穌和那群跟著他的人，浩浩蕩蕩的進入拿因城。另一個是出殯的行列，是一個寡婦的獨生兒子出殯。耶穌見到這個情景，就憐憫那個寡婦，叫那兒子復活。失去了兒子的母親，失而復得。
憐憫，在新約聖經的希臘文裡面，是σπλαγχνίζομαι (splanchnizomai) —— 有『成副肺腑都攪動，都傾倒出來』的意味。耶穌，因為見到一個寡婦的年輕獨生子死了， 而憐憫她。在當時的社會環境裡面，很明顯，這個寡婦失去了感情的依靠、經濟的依靠，甚至說不定，還會遭受其他人一些奇異的看法，覺得這個女人，丈夫和兒子都先後離開，不知她是否有什麼問題。換句話說，寡婦除了失去經濟和感情支柱之外，可能還會失去尊嚴，失去在社群裡面本來應該有的正常身份，和關係網絡，而變成一個特殊的人，受到其他人特別對待。
耶穌跟這個寡婦，大概互不相識，甚至素未謀面。福音書裡面連她的名字都沒有記載。耶穌大概也不知道這個年輕人發生了什麼事而死掉。可能是病，可能是意外，也有可能『被意外』，不過反正一個年輕人這樣死了，怎樣也應該算是死於非命，而非自然。耶穌面對這個死於非命的年輕人，見到這個失去兒子的寡婦，知道背後所連帶的一連串的失去，他的心腸肺腑都為這個寡婦而傾倒了出來，然後就有所行動了。
我們不知道耶穌的行列裡面，有沒有人會說，『這個女人跟我們是沒有關係的，我地唔識佢，不是自己人，她是拿因人，我們不是，我們的耶穌是拿撒勒人，九唔搭八。所以他們辦喪事是他們的事，與我們無關，我們更不必理會，我們做好拿撒勒人自己的事情就夠了。拿因城的事，由拿因人自己解決；我們應該拿撒勒人優先。』
但是好明顯，耶穌並不是這樣看。他只是看到一個死於非命的年輕人，一個失去一切的女人，他的心腸肺腑就給觸動了。
列王紀上17章記述，先知以利亞也遇到一個寡婦死了兒子，而向上帝祈求把生命交還給那兒子。同樣地，以利亞和那個女人本來也是三唔識七的陌生人，以利亞只不過在她家裡寄居了一段時間。別人的孩子死了，關佢乜事？那寡婦埋怨的時候，以利亞大可以振振有詞地說：唔關我事，又不是我的兒子，更不是我整死他的，我同你又唔係好熟，你自己兒子自己救啦。
但是以利亞沒有這樣。因為他從一開始跟這寡婦接觸，就知道他們一家的境況；雖然只是萍水相逢，但既然已經相遇，就不能置身事外。
香港、中國、六四
二十七年前的這幾天，在北京就發生了很多宗年輕人死於非命、母親失去兒子的事件。當時，怎樣看待那些年輕人，和那些母親，對全世界都是一個道德、良知的考驗，對基督徒更是個信仰的考驗。四份一個世紀過去了，這些考驗依然存在，而且可能比當日更加嚴峻。
二十七年前，1989年6月4日，是星期日。當日早上在這個禮堂內，如常舉行主日崇拜。參與崇拜的，都不多言語，大家點頭招呼，神態漠然，默默坐著。很多人都穿著黑色衣服。我依稀記得，自己就坐在大堂左前方。
當日講員，是當時的堂主任張美珍牧師。張牧師說，相信很多人都和她一樣，整個晚上沒有很好睡過，而她更是自從神學畢業以來，第一次無法寫完講章。她講，一粒麥子若不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多籽粒來 …
我自己，同無數香港人一樣，先前的晚上一直盯著電視新聞，直到凌晨四點左右，看完亞洲電視記者謝志峰，和他的新聞部團隊，在天安門廣場某個公廁頂做完最後一次直播報導，採訪隊無法再守下去，我也實在撐不下去了，帶著極端疲累，極端悲痛，極端憤怒的身心，睡著了。
當天崇拜之後，我們依然話語不多，默默地吃過午飯，就跟幾十萬其他市民一樣，自動飄了去跑馬地， 參加黑色大靜坐。
後來，大概是一兩年後，循道衛理聯合教會就決定，把每年最接近六四的那個主日，定為『中國主日』。這就是我們這個『中國主日』的由來、初衷。十分明顯，『中國主日』是要記念中國人民的苦難和創傷，以撼動心肝肺腑的憐憫情懷，把中國人民的苦難與傷痛，帶到上主面前，祈求上主顧念，盼望上主的心懷，也被搖動，拯救中國，拯救中國人民脫離兇惡，能夠不再被黑暗的罪惡權勢所轄制。
而六四慘案，正正就是中國人民被罪惡權勢壓制殘害的重要標記。『中國主日』就是要年復年的不斷提醒我們，當日一群善良的、渴求公義的中國人民，怎樣被一個與民為敵的權力集團所殘害、欺凌、踐踏，二十七年前如是，過了二十七年仍然如是，甚至變本加厲。
一直以來，黑暗的力量千方百計要我們忘記牠的惡行，又或者令我地以為，事情是無法改變的了，我們還是自求多福吧；甚至要令我們覺得，其實一切都唔關我地事，那只不過是別人的問題，我根本不應理會。如果我們自己都認為，係啊，都唔關我事，都係算啦，那我們就中伏了。
忘記六四，切斷生命聯繫
事實上，過去二十幾年來，每年四、五月間，都總有人會走出來，用不同方式，以不同理據，叫人要放低六四包袱，不要拘泥於過去。譬如有人說，自從六四之後，大陸經濟迅速發展，人民生活愈來愈富裕，香港人也分享到其中好處，做乜仲要講咁多六四吖？這等於說，殺人兇手已經發咗達，仲有錢分畀你，做乜仲要追究佢殺人的往事呢？
又譬如有人說，六四是中國國內的事，若要『河水不犯井水』，香港人最好不要干預，不要多事插嘴。事實上，二十幾年來，每年在香港立法會的『要求平反六四』議案，都必定被否決，這個都總是反對的主要理由。
世界上有許多人，香港都有很多人，跟中國大陸的執政集團有著千絲萬縷的利益關係；他們用這些理由，叫人們不要再理會六四，不要再糾纏於歷史，一點都不奇怪。但是奇怪就在於，今年有些自稱完全投入本土的人，說六四不關我們的事，是中國自己的事情，即是別人的事，我們應該跟它完全切割。
這樣的論調，或許出發點未必一樣，但是在實質意義上，和實際效果上，同過去多年來那些『放下包袱論』，和『河水不犯井水論』，又何其相似？！
當年的六四，發生在北京，但其實跟香港社會關聯緊密。在歷史的脈絡裡，六四其實是香港本土社會醒覺的一個重要爆發點，也同時是不少基督徒學習面向世界，思考信仰與社會關係的起點。忘記六四，或者與六四切割，甚至用非常難聽的詞彙來形容那些堅持悼念六四的人，其實是把香港的歷史血脈割斷，把自己懸吊在真空之中，身後無淵源，面前無遠景。
把生命歸還給孩子！
二十七年前，我們看著一群熱血的孩子死於非命，一群母親失去了孩子。我們能否像先知以利亞一樣，與上帝同工，把生命歸還給孩子們，也歸還給母親們？孩子和母親的生命，不單是指肉身的性命，更加是他們的聲譽，尊嚴，自由，和在歷史上的位置。
如果你看見住在你隔籬的人 —— 就當他們只不過是住在你隔籬的人，因為跟惡勢力周旋而死於非命，然後他的家人，連提起這件事都不容許，每年去一下掃墓都不可以，因為那股惡勢力，仍舊張牙舞爪，你可以無動於衷地說，隔籬屋之嘛，關我咩事？
拿因城的年輕人和寡婦，跟來自拿撒勒的耶穌，可以是完全無關的，因為他們來自不同地方，而且三唔識七，生命沒有交疊；但也可以是有關的，因為大家都在加利利地區一帶生活，而且更重要的是，大家都在同一個強權帝國的威權壓迫之下。
『中國主日』在每年最接近六四的星期日舉行，很自然地，同時也是聖餐主日。這個安排，巧合得來十分奇妙。聖餐，你可以說，每個月行禮如儀，千篇一律，了無新意，又不知道對現實改變了什麼。但是千年如一日的聖餐禮儀，就是表示我們拒絕遺忘，堅持記念，主耶穌基督，跟黑暗的權勢周旋，承擔了世界的苦難和創傷，而死於非命，身懸十架。
而當年主耶穌基督在世上的時候，就曾經對三唔識七、表面上毫無關係的、無緣無故死於非命的年輕人，和他失去一切的母親，傾出了心腸肺腑。雖然我們不知道他們的名字（這有點美中不足），但總算有人把事情記錄下來，以致他們的經歷，得以代代相傳，跟耶穌因憐憫而施行的神蹟一起，被人記念，不被遺忘。
假若我們遺忘，假若我們放棄記憶，不再記念，那就是黑暗勢力得逞，惡者陰陰嘴笑的時候了。拒絕遺忘，堅持記念，就是告訴那些作惡的：你地冇贏到！就正如我們在聖餐桌前，一方面是慶祝上主所成就的大事，同時也是向罪惡的權勢宣告：你冇贏到！你贏唔到！
願上主憐憫我們，更顧念那些失去生命的孩子，和失去孩子的母親，讓他們有一天能夠得回生命 —— 就是他們的尊嚴、聲譽、自由。
愛。世。人 